为什么说只有通过读书来开拓了心灵的视野之后，才能发现本真的自我呢?难道我们在现实中，真的连自我都看不清楚吗?连我是谁都弄不明白吗?很遗憾，对于绝大数人来说，这是真的。原因就是，在为人之学的催动之下，人们评判是非的标准，并不是以自己为出发点，而是别人。因为别人有，所以我想要;因为别人都没有，所以我也不需要。因为别人都有车，所以他也要买辆车;因为别人都去欧洲旅游了，所以他也要去。却没有好好想想，对于一双无知的眼睛来说，佛罗伦萨和中央大街到底有多大区别。所谓的旅游到底是要去看当地的文化，还是要去那拍两张照片，回来满足一下，没有落于人后的这种心理需求。
而之所以让他如此坦然的去做这些事的那个原因，同样是别人，因为别人同样也没文化，也是为了去拍照片，就大老远的跑去了，所以他也可以去。因为，别人在往那跑的飞机上大呼小叫，所以他也可以不用顾忌自己的颜面、国家的形象的大呼小叫。
这种人实际上就是活在一个由别人的行为为标准，构建起来的时空当中。他活着的终极目的，他所有想要的，想努力获得的，说到底不过是更像别人而已。
我们前面说的那个叔孙武叔，就是生活在这样的一个时空之中，整天琢磨着怎么能活的更像别人都羡慕的那种人。所以，他会如此坦然的拿着一套其实是取自于别人的眼光的标准，来评判孔子和子贡。这种人虽然整天的振振有词，最可笑的是在他们所有的那些词中，还往往把做回自我挂在嘴边，殊不知，一辈子都在为别人而活着，都在为成为别人而努力奋斗着。
我们要走出别人的时空，同时也只有走出了这个时空，才能够开始认识到真正的自我。而这个方法与途径，其实我们前面已经说过了，只有通过读书，读那些真正能给人带来知识与思想的书，才能获得。
一旦一个人走出了这个所谓的别人的时空，那么他就会看到这两样东西，我有什么，我能做什么。进而，以此为基础，以此为出发点进行判断选择，哪些事是应当努力进取的，哪些事是应当淡然处之的。才能从此生活在一个自我的世界之中。活得更像自己。
用中庸的话说，就是:天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
看清我有什么，我能做什么，就是看清自己的天命之性;顺着自己所有的天赋，去做自己能做的事情，就是率性而行的大道;懂得应当这样做，就是我们要学习的终极内容。
因为这是一个本和末的问题。无论你怎样的艳羡别人，也无论这个世界上正在涌动的是什么风潮，做人的根本，生活的根本，都只能是自己。别人也好，潮流也罢，都只能是末。
人始终应当，将更多的关注，用于关心自我，而不是别人。也只能立足自我这个本，然后再去求那些，现实中客观需求的末。这是个顺序问题，反过来就是错误的，就是行不通的。
所以，《大学》说:其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
这个“否”我觉得应当读成“匹”，取阻塞的意思，可能更好一些。什么是厚，什么是薄。就着我们今天的话题来说，对自己应当厚，对别人应当薄，这是人的天性。如果反过来了，眼睛总是盯着别人，而完全忘记了自己，抛弃了自己。那就是“其所厚者薄，而其所薄者厚”——该厚的薄了，该薄的厚了。
“未之有也”不是真的没有，而是说不可能长久，不可能安稳。事实上，现实中有大把的这样的人和事，大把的人毫不留情，毫不吝惜的抛弃本真的我，去追求更像别人的我。但是，你始终是你，无论怎样都变不成别人。非要东施效颦，削足适履，其中的别扭，只有自己知道。
只不过，人们往往经不起物质的诱惑，更主要的是由于缺乏足够的见识与境界，而总是在现实的名利，与本真的自我的取舍之间，迷茫彷徨。所以，老子曾经非常无奈而感慨的向世人连发三问：名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?
什么叫得与亡孰病?亡在这里是失去的意思。得到的是名利，失去的是身，是自我，哪个更严重呢?
这个问题，拿出来问，几乎每个人都发自内心的知道它的正确答案，但是放在现实之中，没有足够的见识与境界，没有一个宽广而深邃的心灵视野，是很难随时随地做出正确判断的。
其结果，就是老子用的这个“病”字——处于一种心灵的心理的疾病状态之中。
这种病症的表现，就是焦虑，轻浮，躁动等等，这些都是举目可见的，不需要什么高深的学习。所以今天，几乎每个人，都会看到当前社会的这些问题，看到当前社会的这些病症。
而其病根就在于本末倒置，抛弃自我追求名利，所带来的那种人我错位的扭曲感。
反过来说，要治疗这种疾病，让人重新回归到淡然的心态之中，悠然的生活之中，就需要引导人们去发现本真的自我，去活得更像自己，去为实现自己而活着。
